在自然界中，亞馬遜熱帶雨林的蝴蝶扇動幾下翅膀，就可能引起德克薩斯州的一場龍捲風。

在複雜的人類世界中，一句惡意的評論、一次惡意的帶節奏、一場惡意的虛擬圍剿，就像蝴蝶輕輕扇動的翅膀，也可能在一個人的生命裏掀起毀滅性的風暴。

九月二十二日上午九點半，劉學州被網暴致死案進行二審開庭審理，十點半結束，未當庭宣判。無獨有偶，在劉學州被網暴致死後，又有獨駕拖拉機進西藏走紅的管管，因不堪承受網絡暴力的攻擊而喝下農藥結束生命；二十四歲的研究生鄭靈華染粉色頭髮探望住院爺爺，被侮辱為「陪酒女考上研究生」「紅毛怪」「老少戀」，在維權也無法平息的網暴下，患下重度抑鬱並結束生命；武漢校園車禍事件中被撞學生的母親，因接受採訪時衣著整潔，被網暴「妝容精緻想訛錢」「消費兒子」「戲精」，而從二十四樓跳下，當場身亡；五十七歲的邵曉蓓醫生，在經受長達七個月網暴，兩次報警未果後，留下「請替我守住清白」的遺書，墜樓身亡……

為甚麼網暴的事情越來越常見？為甚麼網暴致人死亡的事件越來越多？為甚麼謊言能輕而易舉地搖身一變就成了「事實」？為甚麼看似微小的惡意能彙聚成威力如此巨大的傷害？

是甚麼誘使那麼多人，在自己活得不易的情況下，卻還要熱衷於把他人拖入泥潭、推進深淵？

阿倫特說惡來源於思維的缺失，「惡一向都是激進的，但從來不是極端的，它沒有深度，也沒有魔力，它可以毀滅整個世界，恰恰就因為它的平庸」。

阿倫特所說的平庸之惡，會在去個體化效應下而更加肆虐。個體藏身於大多數之中，去個性化效應使他在群體中喪失自我約束，網絡匿名性則進一步解除了社會對他的道德抑制。網絡上的距離感也會讓人們變得更加冷漠，鍵盤敲出的傷人話，如果放在面對面交流的情況下，可能誰都無法說出口。

很多時候，作惡者常不自知是在為惡，並習以為常的大行庸常之惡。在網絡上，人們看不到對方的表情，聽不見對方的聲音。每一個人都被簡化成一行ID、一個可以隨意進行攻擊的符號；而當攻擊目標被非人化、數位化時，施惡者的共情機制便自動關閉，不再將對方視為有血有肉的生命，而只是一個需要被道德審判、甚至需要被清除的符號。

每一個隱藏在群體中的擁有數字ID的人，都穿着相同的「馬甲」，戴着不同的面具，忙着趕赴一場又一場數字假面舞會。人們在舞會上輕輕鬆鬆地卸掉自己的社會責任，坦坦蕩蕩地放縱自己的行為。他們將有意或無意的行惡視為尋常的數字消遣，甚至是一種正義的宣洩。

這樣的人不就是魯迅筆下麻木的看客嗎？數字時代的今天，有些人甚至比百年前的「看客」更可怕，魯迅先生當年所痛心的「麻木」，在今日已異化為主動的殘酷。他們不僅是圍觀血案的「看客」，更是血案的「製造者」；他們不僅咀嚼他人的苦痛，更將苦痛轉化為可流通的數字貨幣。他們熱衷於製造傷害，並以此種特殊的製造為炫耀的能事，甚至將這種傷害變成一種生意；他們收集人血饅頭，不僅自己吃，還批量生產賣給更多人吃；他們製造流量、收割關注，用他人的毀滅換取自身的利益。

當魯迅筆下那些麻木的看客被數字技術重新武裝，當人血饅頭從街頭叫賣升級為流量時代的規模化生產，看客也升級為了刀客。想到這些，我不禁打了一個寒噤：為何微末之惡竟有如此大的殺傷力，總能輕易穿透一個鮮活生命的最後防線？

表面看，這似乎是人性之惡在作祟。實際上，背後可能有更多的因素在起作用。

某種程度上，這是一些人扭曲的存在感的廉價獲取方式。一些掙扎着謀生活的人，一些在現實中無力改變生活現狀的人，一些懶於通過努力去改變生活現狀的人，很多時候，在虛擬世界中會通過攻擊他人而獲得關注和權力感。哪怕那些關注和權力只是暫時的，也會讓他們沉湎其中，樂之不疲、樂之不休，通過吃他人的「人血饅頭」，填補自己內心的空虛。（上）◇